禪宗思想影響下的古今日本建筑庭園空間

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簡介： 早期日本哲學思想的發(fā)展，比較滯后。沒有出現(xiàn)過像希臘從泰勒斯(Thales)到亞里士多德(Aristotle)的時代和古代中國的諸子百家時代。因而，不得不移植別國思想。中國和日本是一衣帶水的鄰邦，有著共同的膚色和類似的文字，因而中國的傳統(tǒng)文化及其哲學思想便成了日本發(fā)展本國思想的借鑒……
關鍵字：禪宗思想 古今 日本建筑 庭園空間

　　早期日本哲學思想的發(fā)展，比較滯后。沒有出現(xiàn)過像希臘從泰勒斯(Thales)到亞里士多德(Aristotle)的時代和古代中國的諸子百家時代。因而，不得不移植別國思想。中國和日本是一衣帶水的鄰邦，有著共同的膚色和類似的文字，因而中國的傳統(tǒng)文化及其哲學思想便成了日本發(fā)展本國思想的借鑒。從隋唐、宋明等朝代中日文化交流的事實中，可以清楚看出中國傳統(tǒng)文化對日本哲學思想的深遠影響。中國的宗教、哲學、藝術以及政治制度傳入日本后，在日本得到了變形的移植，并融化在其獨特、執(zhí)著的精神鑄模中。這種民族特有的“復合變異性”，生命力極其旺盛，使得日本文化并沒有流于同化，而是在千姿百態(tài)的世界文化中獨樹一幟。

1  禪宗哲學思想的特點

　　在中國眾多哲學思想中，佛學對日本文化及其思想產(chǎn)生了巨大的影響。佛教有很多派別，其中對日本影響最深遠的是禪宗思想。禪宗，源于佛教文化東漸，是在中國文化土壤上形成的一個中國佛教宗派。它主張通過個體的直覺經(jīng)驗和沉思冥想的思維方式，在感性中通過悟境而達到精神上的超越與自由。在禪學看來，人既在宇宙之中，宇宙亦在人的心中。人與自然并不僅僅是彼此參與的關系，而是渾然如一的整體。內(nèi)心的體驗便是達到這一境界的關鍵，這是因為宇宙萬物的一切都是人心所生。
禪宗思想可歸納為如下特點：

　　(1)“梵我合一”的一元世界觀，即所謂我心即佛，佛即我心；

　　(2)設定了頓悟見性的修行方法，也就是通過漸悟或頓悟發(fā)現(xiàn)本心；

　　(3)“以心傳心”、“自解自悟”、“不著文字”的內(nèi)心體驗。

　　中唐時期，禪宗美學興起，將審美與藝術中主體的內(nèi)省體驗、直覺感情的獨創(chuàng)精神等的作用，提升到極高的地位，使之得以深化。公元12世紀，日本高僧榮西禪師將曹洞一派帶回日本，經(jīng)過鐮倉、室町、德川幕府時期，深深地滲入到日本人的生活和文化等各個層面，并在與本土文化的不斷碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲學思想。

2　禪宗思想與日本枯山水庭園

　　到了室町時代，禪宗思想開始影響園林藝術的創(chuàng)作。禪宗所主張的純粹依靠內(nèi)心省悟，排除一切言語、文字和行為表達的主觀唯心主義思想，將日本園林的創(chuàng)作，從各種物質(zhì)條件的束縛中解脫出來。神僧們運用非常單純的材料、極為簡練的手法，營建禪寺園林:一種觀照式的庭園，表現(xiàn)廣大無垠的自然世界和內(nèi)心幽幻的宗教世界。讓人們通過靜坐、觀照和內(nèi)省，達到對宗教境界的感悟，把日本的枯山水庭園推向純凈、抽象的極致。

　　枯山水，顧名思義，庭園內(nèi)不用水，表現(xiàn)的山水是干枯的。它以各種形態(tài)的天然塊石代表山巖、島嶼，地上鋪設白砂(一種從河灘中采來的石英砂)，砂面上耙出水波紋的圖形，以象征江河湖海。通過塊石的排列組合，白砂的鋪襯，形成山峰、島嶼、澗谷、溪流、湖海、瀑布等多種山水景觀。園中有時也點綴一些常綠的樹木和灌木花卉，或苔蘚、薇蕨(微小的蕨類)，或者根本沒有花木。在枯山水中，庭園中所使用的石頭不同于中國的湖石，它不求瘦、皺、漏、透，而求氣勢渾厚；理石方法也不是疊掇，而是利用石頭本身的特點，單獨或成組地點布。象征水面的白砂常被耙成一道道曲線，猶如萬重波瀾，石塊根部的砂石耙成環(huán)形，似驚濤拍岸?；臼韬喍?，精心控制樹形而又盡力保持它們的自然形態(tài)，以求與整個枯山水的風格協(xié)調(diào)一致。這種以凝思自然景觀為主的審美方式，典型地表現(xiàn)了禪宗的美學思想，同時也反映了日本特有的民族審美意向。由于造園材料很單純，天然塊石的尺度不可能很大，耙出紋樣的白砂也不能固定，所造的景觀只能供人坐在屋內(nèi)靜觀，猶如一個大盆。枯山水的規(guī)模一般都不大，嚴格說，只能算是庭園。如京都大德寺的大仙院，便是一個面積只有99m2的枯山水庭園。它被一個廊分劃成南北兩個部分。北部是主景所在，東北墻角有一組塊石，形成山峰，其間鋪砂石，層疊而下，形成瀑布。瀑布出水口匯成溪流，有一石板跨溪而渡，即為橋。溪流經(jīng)廊子下面，呈跌水落下。到了南部，溪流中排列數(shù)組塊石，以其形狀，比喻為舟、島，組成一幅澗谷溪流的圖畫，幽靜而恬美?？梢?，大仙院庭園是一座受水墨畫影響的、極為典型的枯山水庭園。它以具象的手法，表現(xiàn)無水的山水、溪流和小橋，很直觀地反映大自然的動感和情趣。而另一類純凈達到極致的枯山水庭園，僅采用塊石和石英砂，既無動態(tài)的水面，也不種植樹木、花卉。它摒棄了水的盈竭、樹木的枯榮和花卉四時色相的變化，幾乎排除了一切生命和運動，表現(xiàn)出對自然美執(zhí)著的追求。京都龍安寺方丈前庭便是這類枯山水庭園的代表作。這個庭園呈規(guī)則的長方形，鋪滿了白砂，砂中排列五組塊石，以五、二、三、二、三的塊數(shù)組合，布局錯落有致，塊石和附近的地面上，長著斑駁的苔蘚，沒有花木，只以庭園之外蒼翠的松樹作為背景。其抽象、純凈的形式，給予人們無限遐想的天地?？梢?，日本枯山水庭園能夠在極小的范圍內(nèi)，運用極少的造園要素，幻化為高山大壑，萬頃海洋的壯闊景觀，把中國園林對大自然寫意化的縮移、模擬的創(chuàng)作方法，發(fā)展到了極致，也抽象到了極致。它貌似簡單而意境深遠，耐人尋味，能于無形之虛處，得山水之真趣。是禪宗文化在造園藝術上的凝聚，開拓了日本園林的新領域，把日本造園藝術推向了一個更高的水平。

3  禪宗思想與日本茶庭

　　禪宗思想除了影響枯山水之外，還影響了日本另一類庭園——茶庭。茶道是日本傳統(tǒng)藝術，人們以沏茶、品茶為手段，聯(lián)絡感情和陶冶性格。但茶道淵源于茶的故鄉(xiāng)——中國。茶文化是近2000年漫長歲月的“士人文化”的延續(xù)。以隱逸思想為主導的“士人文化”，構(gòu)筑了一個以琴棋、書畫、談玄、斗禪、品茗、園林等為內(nèi)容的高度完善的體系?？释毩⑷烁窈屠硐氲氖看蠓騻兤毡槠奋?，是從中唐以后開始的，陸羽集茶事之大成的《茶經(jīng)》三卷，便產(chǎn)生于此時。對士人園林有突出貢獻的白居易，在詩中也曾詳細描寫了居身園林之中烹茶品茗、觀賞器具的怡然心情。

　　茶葉雖在漢末即傳入日本，但直到宋代，隨著佛教禪宗和神僧飲茶習尚的傳入，飲茶才在日本普遍流行。當時用茶的方法是先把茶葉碾碎、篩細，再用水調(diào)和飲服，所以古籍有“飲茶”的說法。飲茶在日本成為一種藝術，是在室町時代(1337-1572年)，茶人像阿彌以禪宗思想為主導，判定飲茶的儀注，同時融入了“士人文化”的隱逸思想，把茶道精神發(fā)展為陶冶人的內(nèi)在涵養(yǎng)，以及培養(yǎng)人們禮讓謙恭的品德。至桃山時代(1583-1603年)，日本藝術家干和休(1522—1591年)經(jīng)過改革，創(chuàng)造了茶道社會，將禪宗精神融合到人們的日常生活中。茶道開始從幽閉的寺院走入日本社會，并成為人們修身養(yǎng)性的一門藝術，而日本的園林也因此多了一種類型——茶庭。

　　茶庭不同于其他類型的園林。園內(nèi)石景很少，僅有的幾處置石亦多半為了實用的目的，如蹲踞洗手、坐憩等。整塊石塊打鑿砌成的石水缽，供客人凈手、漱口之用，石燈則是夜間照明用具，同時也作為園內(nèi)惟一的小品。常綠樹木沿著道路，呈自由式地叢植或孤植，地面絕大部分為草地和苔蘚。除了梅花以外，不種植任何觀賞花卉，為的是避免斑斕的色彩干擾人們的寧靜情緒。具有導向性的道路，蜿蜒曲折地鋪設在草地上，并做成“飛白”(中國畫中留白的一種技法)路面，好像水上的汀步，以取其自然之趣。圍墻常用竹籬，入口大門為“木戶”(柴扉)。

　　茶庭格調(diào)洗練、簡約，并突出其“鬧中取靜”的山林隱逸氣勢，及平淡恬逸的境界。園林的布局完全依照茶道的儀注要求來安排。一般劃分為“外露地”和“內(nèi)露地”兩部分，以“中門”隔開。來客進園后，先在“外等候廊”整衣，安定情緒，然后沿石鋪的小路進入中門。主人在中門迎候客人，陪客人一起走入內(nèi)露地。在“內(nèi)等候廊”再一次整衣、換鞋。然后到石水缽旁用竹勺舀水凈手、漱口，以示去邪消災，最后進入茶室。園中有水井一口，供烹茶洗漱之用。講究的茶庭，在內(nèi)、外露地之間，用碎石和白砂鋪成一條干枯的小溪，溪上架橋，增加園林氣氛。位于江戶的不審庵茶庭，是這種茶庭園林的典型實例。在茶庭中，一切都安排得樸素無華，富有自然情趣，只憑大自然中無形的風云雪月、鳥語蟲鳴、水聲松籟，以禪宗心身感悟的方法，把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界。同時，禪宗對意象思維的激發(fā)，使得茶庭所表現(xiàn)的不是豐富的景觀和深遠的空間等造園技法，而是“禪”的境界。這是一種“悟境”，遠遠超過那些山水實景。從日本枯山水園和茶庭中，我們可以了解到，日本園林在吸收中國園林藝術的基礎上，又不斷向民族化和宗教化方向發(fā)展，創(chuàng)造出一種以高度典型化、再現(xiàn)自然美為特征的寫意庭園。它們那種抽象、純凈的形式，給予人們無限遐想的天地。人們可以憑借自己的人生觀、思想素養(yǎng)和生活經(jīng)歷，去塑造心目中神圣或美好的境界。它追求的與其說是宗教思想，不如說是美學的境界。它的產(chǎn)生和發(fā)展，與日本人的民族情感有著密切的聯(lián)系。

　　日本國土較為狹小，珍奇景觀也相對稀少，所以他們自古以來就對自然美的客觀屬性尤為欣賞和強調(diào)，并更加注重事物的細部，高度評價甚至崇敬無生命的美。另一方面，佛教在日本興盛，也使日本人認為大自然是超脫凡世的，日本庭園也在自然美中融入了濃厚的宗教色彩。因而，日本庭園常被概稱為“宗教園”、“僧侶園”。而以儒學思想為主導的中國園林，則有“倫理園”、“文人園”的稱謂。的確，受佛教“空、靜”深刻影響的日本庭園中的池水，更顯純凈、明澈；而中國園林則由于蓮荷、游魚等人文景觀的培植，使池水給人深不可測之感，加之漸盛的對奇詭多端山石的追求，使熱鬧與凝重并存。但相比之下，日本庭園則稍顯脫俗。

4  禪宗思想與當代建筑的庭園空間

　　經(jīng)歷了漫長的歷史發(fā)展過程，這種以“禪宗”哲學為基礎的審美觀念，在當代仍然牢固地根植于日本民族的文化傳統(tǒng)中。新一代日本建筑師們，在繼承傳統(tǒng)、推陳出新的道路上，不停地探索，設計出許多具日本傳統(tǒng)風格的作品。對于建筑中的庭園設計，他們并沒有停留在傳統(tǒng)“形似”的模仿，或者局限于日本古典園林的框框，而是著重去表達對傳統(tǒng)庭園意境的繼承，從而充分地體現(xiàn)出傳統(tǒng)庭園中抽象、簡潔、意味深遠的審美追求。下面以幾位日本建筑師的作品作為實例加以說明。

4．1 安藤忠雄

　　安藤忠雄的現(xiàn)代建筑，有著獨特的韻味，簡潔抽象的幾何形體組合中，蘊含了許多豐富的感官效果。他繼承了日本庭園的美學傳統(tǒng)和枯山水的直覺體驗，并進一步“將自然還原為光、風、水和空氣等基本要素，通過同幾何形狀的相互共振運動，作為抽象的存在而升華”。他在北海道奧尻(Awaji)島的“水之教堂”設計中，表達了一種幾何、自然的“結(jié)晶建筑”。教堂前的長方形人工湖，用堤岸和西南向的L形圍墻雙重限定，而東北方向的密林開敞，水聲和圍墻將人們導向玻璃盒子似的入口門廳，再從門廳通過回形樓梯，進到禮拜堂。禮拜堂的大片玻璃窗、天空、十字架、密林，倒映在如鏡的水面上，實物與影像虛實幻變，構(gòu)成一副曠奧的圖景，讓人不由得肅然起敬。在這里，安藤通過不加修飾的混凝土墻壁與水體巧妙配合，以及遮蔽、開放、轉(zhuǎn)折、光影效果等諸種方式，塑造出一種撲朔迷離的宗教氣氛。

4．2 黑川紀章

　　以共生哲學為其建筑理論和創(chuàng)作思想核心的黑川紀章，也深受日本庭園藝術的影響，并對茶道與茶室建筑進行了潛心的研究。雖然他的眾多作品都采用了高技術的結(jié)構(gòu)、材料以及施工手段，但其中卻明顯透出日本傳統(tǒng)文化的深層韻味。他不僅將帶茶道的日本庭園，置于諸如巴黎德方斯太平洋大廈、泰國塔烏薩特大學日本學研究所、北京中日青年交流中心等海外建筑中，表達異質(zhì)文化共生的思想，也常將日本庭園的細部，通過抽象和象征的手法，引入其作品之中。如在名古屋美術館的主入口廣場上，布置了水池和室外展覽廣場。池中具有隱喻意味的島和仿桂離宮水盆的座凳形式。自然形態(tài)的岸線和明澈的淺水，與建筑的規(guī)則幾何形體，以及花崗巖、大理石、不銹鋼等素材相互沖突，且又相互包容。體現(xiàn)了黑川對日本庭園的熱愛和深邃思考，也給人以幽靜、閑適、深遠的意味。這一池碧泓飽含的理念與意涵，遠非匆匆過客所能體悟。庭園、池水和格構(gòu)墻(格狀可透景的構(gòu)筑墻體，由木、竹等多種材料構(gòu)成)相得益彰，向人們闡述歷史與未來、理性與感性、整體與部分及人與自然的共生哲學。

5  結(jié)  語