李先逵：中國園林獨特的意境美

申請免費試用、咨詢電話：400-8352-114

李先逵

人物簡介：

李先逵，1944年生于四川達縣。中國建筑學(xué)會副理事長，原建設(shè)部科技司司長、外事司司長。主要著作有《中國建筑的哲理內(nèi)涵》、《中國園林陰陽觀》、《中國民居的院落精神》、《中國建筑文化三大特色》。主持撰寫向聯(lián)合國提交的《1996—2000年人居國家報告》。

中國古典園林源遠流長，最早始于殷、周時代的“苑”、“囿”，體現(xiàn)了古人崇尚自然的思想。同期產(chǎn)生的陰陽學(xué)說及其哲學(xué)思想對中國園林產(chǎn)生了巨大而深遠的影響。魯迅先生曾說“中國的根柢全在道教”，“懂得此理者，懂得中國大半”。園林可視、可游、可玩、可居，這是其物質(zhì)功能。但它的基本功能是精神功能，是“精神場所”，體現(xiàn)了古人對自然宇宙、人生社會、審美情趣的認識和感悟。

指導(dǎo)原則——“法自然”

“陰陽”作為一種抽象概念，把一切事物歸納成既相關(guān)聯(lián)又相對立的兩類基本屬性，而又存在于一個共同體中，相互滲透，相互轉(zhuǎn)化。陰陽魚太極圖就是其形象的概括。“一陰一陽之謂道”，“道”使自然—人類—社會同源同構(gòu)，相互感應(yīng)。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”一是借喻宇宙之大自然，二是指道的特性。我們把“道”稱為自然主義哲學(xué)，它極富浪漫主義色彩，追求自由不拘、飄逸灑脫、返璞歸真、淡薄高雅的“仙風道骨”，反映在藝術(shù)精神上就是質(zhì)樸而空靈的自然美學(xué)觀。

古人以自然主義哲學(xué)和自然美學(xué)觀為指導(dǎo)，“法自然”。道家的“仙境”指神仙居住的生活環(huán)境和修煉場所，是眾生追求的理想境界“洞天福地”。如天宮、十大洞天、七十二福地、王母的昆侖瑤池、太上老君的瓊臺，無不是山清水秀、瑰麗奇異、景觀別致。秦始皇堆蓬萊山、漢武帝治太液池。后來人們把神山的幻想模擬對現(xiàn)實山水的仿寫，道家的仙境也由虛幻世界轉(zhuǎn)為現(xiàn)實世界的名山大川。

在中國古典園林中，皇家園林氣度宏大，“縮天移地在君懷”;私家園林小巧玲瓏，“雖有人作，宛自天開”;寺廟園林“依山就水，取形勝之地”。但它們都是風景園林，源于自然，體現(xiàn)了道家“法自然”的思想。

基本模式——山水之道

古人“法自然”，從自然萬物中選出“山”、“水”兩個基本要素，亦是陰陽哲學(xué)使然。山為陰、水為陽，因此造園活動亦稱“山水之道”。園林必有山有水，自成體系，“陰陽合德”，這才合乎“道”的原理。

山陰水陽，一高一低，對比鮮明。隨著時代的變遷，呈現(xiàn)出豐富多彩的不同特色。春秋戰(zhàn)國時期筑池堆山，漢代形成了“一池三山”的模式。從東漢梁冀園開始仿現(xiàn)實山水。魏晉南北朝時期老、莊、易經(jīng)“三玄”并起，陰陽五行思想盛行，也促進了山水詩、山水畫等文學(xué)藝術(shù)思潮的興起和發(fā)展。東晉謝靈運就是第一位山水詩人。山水主題思想及山水空間與意境創(chuàng)作的規(guī)律突出了“山林之趣，田園之樂”。這一時期仿山水由自發(fā)性發(fā)展為自覺性。隋唐時期山水之道已經(jīng)成熟，“山池”成為園林的專用名詞。宋代掇石疊山，師其形，寫其意，文人寫意園林充滿了詩情畫意。出現(xiàn)了湖石“假山”，以“太湖石”最為著名。達到了法于自然又高于自然的“逸品”境界。元明清之際，文人畫家加入了造園匠師行列，理論貢獻很大，促使山水園林建設(shè)全面發(fā)展成為一門綜合性的獨立藝術(shù)分類。隨著陰陽哲學(xué)流派的發(fā)展，園林呈現(xiàn)出不同個性風格。如頤和園昆明湖中龍王島為陽中之陰，萬壽山后湖為陰中之陽。諧趣園乃園中之園，恰似太極圖中陰陽魚的魚眼。山水形態(tài)在陰陽觀念指導(dǎo)下，因地制宜，組合、因借，最終達到有機統(tǒng)一，“萬物歸于一道”，構(gòu)成園林。

審美標準——意境美

中國園林最根本、最核心的是意境美，造園格調(diào)是最終追求。所謂意境，即通過有限物象來實現(xiàn)無限意象的空間感覺，“境生于象為”，使觀臨者獲得象外之象、景外之景，從而使物象給人情感體驗和理念升華。唐代詩人孟郊有詩云：“天地入胸臆，吁嗟生風雷。文章得其微，物象由我裁”。意境美即含蓄美或恍惚美。“道之為物，惟恍惟惚”，讓人在若有若無、若實若虛的恍惚之中觸景生情，由“象”到“精”，去悟“道”的最高境界，得到最高的精神享受。

園林意境設(shè)計關(guān)鍵在于“虛”字。“致虛極，守靜篤，吾以觀復(fù)”，虛明而靜。得“虛”之法有三。一是實景虛構(gòu)，對景物進行有機分割、延伸、交溶、流轉(zhuǎn)，如分景、隔景、框景、借景，擴大豐富空間，虛幻莫測產(chǎn)生幻覺效應(yīng);二是虛景羅織，把色香味聲、光影、節(jié)令感受組織到景物之中深化主題，如揚州可園就是利用節(jié)令變化的典例;三是詩文啟迪，通過詩文題刻匾額使古典園林與詩文意境相映生輝，營造濃厚的詩意氛圍和藝術(shù)境界。

意境的哲理是意境美的心靈升華。道家的美學(xué)思想最終追求的是“折理察全”，對于現(xiàn)實人生并不是完全回避消極的，不乏對人生態(tài)度、歷史責任、社會理想、宇宙大化的思考。范仲淹《岳陽樓記》中“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”就是最好的例證?？傊瑘@林意境美的有無高低是成功與否的標準，與道家思想的指導(dǎo)和灌注是分不開的。

園林手法的八大“道術(shù)”

法無定式，園林構(gòu)景手法多種多樣。但萬變不離其宗，“宗”即“陰陽之道”，“道生之，勢成之”是園林藝術(shù)的總論。道者，造化之根;德者，造化之術(shù)。“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相合，前后相隨”是基本法則，概括為“陰陽合德之術(shù)”。“矛盾”雙方互換，但“陰陽”有質(zhì)的規(guī)定，其相對性是有條件的，不能易位。如上為陽，下為陰，二者不可互換。道家更為青睞“陰”。“陽中有陰，陰中有陽”的辯證思維原理，也是中國園林技術(shù)處理的民族特色。

中國古代匠師在運用園林建筑藝術(shù)語言表達自己的陰陽哲學(xué)觀念方面，可以說達到了出神入化、爐火純青的境界。其“道術(shù)”可概括為以下八種。

一、有無相生。根據(jù)陰陽八卦原理，陰中生陽，陽中生陰，園林各局部之間，通過有無相生來演進發(fā)展，每對“有無”都是一個新天地，是一種系統(tǒng)循環(huán)論。如在空地上砌云墻分割空間，墻為“有”，墻上開月門，則為有中生“無”。而月門又框景于其中，為“無中生有”。框景、夾景、借景等手法均基于此理。蘇州園林中此法運用很多。

二、虛實結(jié)合。虛實含義與“有無”有同理相生一面，強調(diào)其對比成趣的構(gòu)思特征。建筑理論中有實空間、虛空間之說。院落、廊道、穿堂、過廳等均屬半實實虛的中介過渡空間。虛實結(jié)合就是以這樣的空間層次變幻而達到有機統(tǒng)一。陰陽學(xué)說中有太陽、少陽、少陰、太陰四象，而少陽這樣的中介空間的意義，正是“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，讓人進入“游心太玄”的妙境所在。

三、隔連相隨。咫尺千里，小中見大，注重空間的流動與延伸。中國風格的流動空間有兩大特色：一是空間蜿蜒曲折自由，渾然連續(xù)的曲線波浪式;二是從一種意境空間到另一種意境空間是“自然而然”的誘入式，空間界定模糊互融。隔而不死，連而不亂，隔中有連，連中有隔，二者矛盾又相互作用轉(zhuǎn)化，隔連相隨，離合相依，交替運用，形成空間韻律、節(jié)奏和情調(diào)，互相襯托。這種流動的空間大大增強了園林的藝術(shù)生命力。

四、開合相應(yīng)。在園林建設(shè)中不利于構(gòu)景、不美麗之處要遮掩，關(guān)閉視覺走廊，即“合”。如“別有洞天”、“園中園”。需要借景時要“開”，如“日薄云天”、“納萬頃之汪洋，收四時之浪漫”。開合要有致，講究陰陽調(diào)適，相互感應(yīng)，以達到動平衡。

五、動靜相承。蘇州拙政園中南朝王籍詩“蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽”把動靜之美一語破的。動中有靜，靜中有動，動靜互含為環(huán)境藝術(shù)之大要。然而“致虛極，守靜篤”，動為手段，靜為目的。如煙雨樓、聽鵝軒、荷風四面亭，聽聲鳴之雅趣，體風拂之樂事，祛除煩惱，寧靜致遠，修身養(yǎng)性。

六、藏露相因。此貴在含蓄之美，欲露先藏、似藏非藏、似露非露、若隱若現(xiàn)?；蛞哉毡诟魯嘁暰€，或以山石遮掩主景，或以狹長引導(dǎo)空間醞釀情趣，最后豁然開朗，妙境頓生，出人不意。這是東方獨特的審美特征，從深層的心理結(jié)構(gòu)映射出老莊哲學(xué)思維模式的睿智光芒。

七、形神相宜。通過特定的具體景物形象的表現(xiàn)，恰當?shù)貍鬟_出意境設(shè)計要求的神韻風采。形神統(tǒng)一表現(xiàn)在以神制形，以形傳神，神為體，形為用。“巧于因借，精在體宜”，“宜亭斯亭，宜榭斯榭”。皇家園林豪華氣派，私家園林天然樸素。頤和園佛香閣十分壯觀，拙政園遠香堂給人以親切之感。

八、情景相融。中國園林多反映士大夫階級的思想情趣。明清時期文人寫意園風格濃厚，在欣賞自然美景的同時，又受到匾額題對的文化熏陶。“片山多致，寸石生情”，“非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也”(鄭板橋《題畫竹石》)，天人感應(yīng)，天人合一，主客觀統(tǒng)一，使人觸景生情，融情于景。