淺議中西方傳統(tǒng)園林差異

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摘要：本文在比較中西方傳統(tǒng)園林基礎(chǔ)上，從起源、文化背景等各個層次和角度剖析了其異同，力圖對傳統(tǒng)園林藝術(shù)的繼承與發(fā)展有所幫助。
關(guān)鍵詞：中西方傳統(tǒng)園林 起源差異 文化差異 

　　園林藝術(shù)是表達(dá)人與自然關(guān)系最直接、聯(lián)系最緊密的一種物質(zhì)手段和精神創(chuàng)作。中西方傳統(tǒng)園林在各自思想、文化的基礎(chǔ)上形成了不同形態(tài)，在對東西方文化差異與傳統(tǒng)園林異同的比較中，我們可以發(fā)現(xiàn)以下幾方面的差異：

　　一、起源的差異：

　　中國以漢民族為主體的文化在幾千年長期發(fā)展的過程中，孕育出“中國園林”這樣一個歷史悠久、源遠(yuǎn)流長的園林體系。公元前十一世紀(jì)周文王筑靈臺、靈沼、靈圃可以說是最早的皇家園林。春秋戰(zhàn)國到西漢時期，迅速發(fā)展的園林已具雛形。園林的功能由早先的狩獵、通神、求仙、生產(chǎn)為主，逐漸轉(zhuǎn)化為后期的游憩、觀賞為主。由于原始的自然崇拜，帝王的封禪活動，人們尚未建構(gòu)完全自覺的審美意識。然而“師法自然”作為中國園林一脈繼承的基本思想已扎下了根，它以自然為審美對象而非斗爭對象。這一思想形成過程是基于人順乎自然、復(fù)歸自然的強(qiáng)大力量，這種樸素的行為環(huán)境意識是由穩(wěn)定的文化固有思想決定的。

　　西方園林的起源可以上溯到古埃及和古希臘。地中海東部沿岸地區(qū)是西方文明的搖籃。公元前三千多年前，尼羅河沃土沖積，適宜于農(nóng)業(yè)耕作，但因其每年泛濫，退水后需丈量耕地而發(fā)展了幾何學(xué)。古埃及人根據(jù)自己的需要靈活用之于園林設(shè)計(jì)，是為世界上最早的規(guī)則式園林。公元前五百年，以雅典為代表的自由民主政治帶來了園林的興盛，古希臘造園就如古希臘建筑一樣具有強(qiáng)烈的理性色彩，是通過整理自然，形成有序的和諧。古希臘被古羅馬征服后，造園藝術(shù)亦為古羅馬所繼承，并添加了西亞造園因素，發(fā)展成了大規(guī)模庭院。到此，西方園林雛形基本上形成了。萌芽時期的西方園林體現(xiàn)著人類為更好地生活而同自然界的惡劣環(huán)境進(jìn)行斗爭的精神，它來自于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者勇于開拓、進(jìn)取的精神。“天人相勝”的觀念、理性的追求已體現(xiàn)在西方園林之中。

　　基于其地理環(huán)境不盡相同，對自然的態(tài)度和觀念的不同，中西方傳統(tǒng)園林發(fā)展產(chǎn)生了迥異的結(jié)果。西方園林從一開始就同秩序密不可分，從一開始就是與自然抗?fàn)?，并試圖征服自然來產(chǎn)生他們認(rèn)為的和諧美。而中國園林一開始就建立在尊重自然的基礎(chǔ)上去模仿自然、再現(xiàn)自然，他們利用自然的可持續(xù)性在為自我服務(wù)的同時“創(chuàng)造”出自然式的園林，成為人與自然和諧、相融的自然美的園林風(fēng)格。人與自然在起源上是合一的，隨著時空的發(fā)展變化，人被動地從隨同自然向改造自然進(jìn)化。在這一過程中，中國人和西方人從不同的角度去認(rèn)識自然，又以不同的方式和態(tài)度去改造和征服自然，因此，中西園林各自不同的特征，正是文化的差異所造成的。

　　二、文化背景的差異：

　　園林是人與自然對話的一種方式。要探求園林的發(fā)展，就必須針對園林背后蘊(yùn)涵著的文化精神及思想基礎(chǔ)進(jìn)行探討。

　　1、世界觀的差異

　　中國人重視整體的和諧，西方人重視分析的差異。中國哲學(xué)講究事物的對立統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)人與自然、人與人之間和諧的關(guān)系。而西方哲學(xué)主張客觀世界的獨(dú)立性，主客觀分離，相反而不相成。中國古代的辯證思維較西方發(fā)達(dá)得多，這種思維方式注重總體觀念和對立統(tǒng)一觀點(diǎn)。儒道兩家都注重從總體來觀察事物，注重事物之間的聯(lián)系。老子、孔子都注重觀察事物時的對立面及其相互轉(zhuǎn)化。古代中國人把這種宇宙模式的觀念滲透到園林活動中，從而形成一種獨(dú)特的群體空間藝術(shù)。

　　與西方清晰客觀的雄辯相比，中國古代的哲學(xué)家大多有道佛之風(fēng)范，參禪悟道，卻始終沒有一句明確回答。中國園林正有這種味道，如同中國畫寫意多于工筆，中國人講究和諧，“樂者，天地之和也”，因此在造園中也講究含蘊(yùn)、深沉、虛幻，尤其是虛實(shí)互生，成為中國園林一大特色。西方園林方正嚴(yán)謹(jǐn)，直道軸線，一覽無遺。而我國園林講究“移步換景”，在遮遮掩掩中即使是小園亦可拉出很大景深，其中奧妙正在于藏而不露，言外之意，弦外之音。

　　2、自然觀的差異
　　中國哲學(xué)傳統(tǒng)主流是人與自然和諧，《易傳》提出天人協(xié)調(diào)，其《象傳》謂：“裁成天地之道，輔相天地之宜”，又《系辭上》：“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”節(jié)制自然須合它自己的法則，輔助自然應(yīng)適度，效法自然的造化功能而不過分，并用以成就萬物而無欠缺，都是人對自然既進(jìn)取又維護(hù)，適度而和諧，不同又必互動而變化。崇尚自然的思想在中國建筑中首先表現(xiàn)為中國人特殊的審美情趣。平和自然的美學(xué)原則，雖然一方面是基于人性的尺度，但與崇尚自然的思想也是密不可分的。例如造園的要旨就是“借景”。“園外有景妙在‘借’，景外有景在于‘時’，花影、樹影、云影、風(fēng)聲、鳥語、花香、無形之景，有形之景，交織成曲。”可見，中國傳統(tǒng)園林正是巧于斯，妙于斯。明明是人工造山、造水、造園，卻又要借花鳥蟲魚、奇山瘦水，制造出“宛若天開，渾如天成”之局面。尤其是江南園林，越是小園越講究自然之美。白居易在廬山建草堂，賦詩曰“何以洗我耳，屋頭飛落泉；何以凈我眼，砌下生白蓮；左手?jǐn)y一壺，右手擎五弦……倦鳥得茂林，涸魚還清泉，舍此欲焉往，人間多艱險。”這種中國文人的理想，化為人間煙火，使成了私家園林。即使皇家園林，亦比西方皇家園林有著更多閑情逸趣。

　　亞里士多德提出物競天澤，F(xiàn)．培根說：“要命令自然，就要服從自然”，目的在于征服，他又說：“務(wù)必將自然加上夾棍，逼她畫出供來，”以便更好地征服她?？档滦Q人是主人，“自然界的最高立法必須是在我們心中”，“理智的(先天)法則不是從自然界得來的，而是理智給自然界規(guī)定的。”而黑格爾索性宣稱，“絕對理念”是自然的主人，自然界是人精神的“外化”，理性創(chuàng)造了自然界!其中培根、康德都是現(xiàn)代科學(xué)的先行者。在西方哲學(xué)傳統(tǒng)主流中，幾乎一邊倒的是人與自然決無和諧相融，而是你死我活地只有相克。在西方園林的發(fā)展中，我們可以看到從農(nóng)業(yè)種植及灌溉發(fā)展到古希臘整理自然、使其秩序化，都是人對于自然的強(qiáng)制性的約束。西方園林經(jīng)過古羅馬、文藝復(fù)興到十七世紀(jì)下半葉形成的法國古典園林藝術(shù)風(fēng)格，一直強(qiáng)調(diào)著人與自然的抗?fàn)帯＿@是因?yàn)閺乃枷肷弦缘轮兛死貫榇淼脑诱撌澜缬^對西方人的倫理觀和價值觀產(chǎn)生了某種程度的影響。“人也是由原子構(gòu)成的，人是宇宙的縮影。”，這一思想以后被逐漸發(fā)展并形成一種注重個性、提倡人的尊嚴(yán)、強(qiáng)調(diào)人的價值觀念，所以西方人文主義是由人們對探求、利用和控制自然的興趣作引導(dǎo)的。他們肯定個人，肯定現(xiàn)實(shí)生活，求生存的競爭，促進(jìn)了園林的發(fā)展?？梢钥闯鑫鞣轿幕枷氲陌l(fā)展，是從人與自然相分開認(rèn)識自然、探索自然規(guī)律的。

　　3、實(shí)踐理性的差異：

　　中西方都有理性主義。所謂理性就是對整體性的一種反省、重新作把握的一種自覺。理性是自然發(fā)生的，只是各自的程度和方向不一樣。中國民族特點(diǎn)是實(shí)踐理性精神。中國人基于一種整體本體的思考，理性趨于具體化。而西方人則趨于抽象化。所以我把中國的理性主義叫作具體的理性主義，把西方的叫作抽象的理性主義。跟中國人談話最好多舉例子、就事論事，而跟西方人談話則可以多談觀念、方法、法則，他們的理論理性發(fā)達(dá)。所以我們往往是說寫文章，西方人則說是作論文。從整個的歷史潮流來看，中國人的理性是較重視具體性的。這有好處，也有壞處，這正如任何的方法都有自己的限定一樣。中國的理性主義是實(shí)踐性的，是人格修養(yǎng)的實(shí)用主義。中國人強(qiáng)調(diào)社會意識，可是注重如何在集體社會中進(jìn)行人格修養(yǎng)，來和社會意識相適應(yīng)，不致于遭到批評。這就形成了不同于西方的以保護(hù)自身為目的的個人主義。西方的實(shí)用主義是功利的，他們追求個人的功利，也認(rèn)為個人的功利追求最后和整體(社會)的功利是一致的。這也是西方自由經(jīng)濟(jì)最基本的假設(shè)：你追求個人的目標(biāo)，最后出達(dá)到整體的目標(biāo)。正如凱恩斯所說的：有一只無形的手，使自我的追求，最后達(dá)到整體的目標(biāo)。這種實(shí)用主義講究效率、效益，南北戰(zhàn)爭后它是促使美國經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的一個重要原因。這和道家所提倡的講究過程、境界、精神狀態(tài)的修身養(yǎng)性的實(shí)用主義是截然不同的。

　　中國的自然風(fēng)導(dǎo)致造園藝術(shù)在十七世紀(jì)下半葉同樣達(dá)到高潮，古代中國，道家思想具有特殊的品格。在“天人合一”的模式下，人的價值賦予了自然，導(dǎo)致了自然的變化。這是中國文化的價值取向。從漢以前的園囿式或自然山水式，到唐宋之際，詩歌、繪畫等的發(fā)展都對園林產(chǎn)生重大影響，使其不象西方那樣去展示宇宙的物理秩序，而是展現(xiàn)一種人與自然的情與理。到明清時，顯示出中國古典園林的魅力。這種人文價值觀，強(qiáng)調(diào)整體，注重統(tǒng)一。同時，它維系了中國思想和文化的連續(xù)性與持久性，并成為中國園林自成體系，穩(wěn)固于今之緣由。(
　　西方文化重視對自然“真”的探索并不斷創(chuàng)新，是一種科學(xué)價值取向。這種理性的思維促使西方園林在各個不同時代有著不同的表現(xiàn)。西方園林在更高水平上的發(fā)展始于意大利的“文藝復(fù)興”時期。十五世紀(jì)是歐洲商業(yè)資本主義上升時期。政治上的安定和經(jīng)濟(jì)上的繁榮必然帶來文化的發(fā)展。人們的思想從中世紀(jì)的宗教桎枯中解放出來，充分意識到自己的能力和創(chuàng)造性。“人性的解放”結(jié)合對古代希臘羅馬燦爛文化的重新認(rèn)識，從而開創(chuàng)了意大利“文藝復(fù)興”高潮，園林藝術(shù)也是這個文化高潮里的一部分。十六世紀(jì)中葉，審美觀念發(fā)生了變化，園林布局更加對稱，純粹是觀賞性的了。十七世紀(jì)下半葉出現(xiàn)的法國古典主義園林，是唯理主義的一種表現(xiàn)，反映了資本主義向往更合乎“理性”的社會秩序，認(rèn)為理性的東西才有價值，園林中提倡明析性、精確性和邏輯性，提倡“尊貴”和“雅潔”，強(qiáng)調(diào)人工美高于自然美。這是典型的古典主義美學(xué)價值觀，它充分體現(xiàn)了西方人改造自然的創(chuàng)新價值。

　　結(jié)束語：

　　中西文化的交流、融合，尋求文化上的融和是勢不可擋的。中西園林文化的重建、發(fā)展，應(yīng)是園林背后的文化意識、觀念的重建。首先應(yīng)基于各自合理內(nèi)核的一面，然后針對不足相互汲取對方有價值的一面。具體的說，就中國文化而言，重視社會、道德的合理性，揚(yáng)棄個體的軟弱性，汲取西方文化重視個體獨(dú)創(chuàng)性、科學(xué)性的合理內(nèi)核，摒棄個體的封閉、隔絕性。只有這樣，中國園林創(chuàng)作才可能深入，才有可能在新的時期呈現(xiàn)出新的風(fēng)采。

　　參考文獻(xiàn)：

　　1.彭一剛，唯理與重情———中西園林美學(xué)思想比較，建筑師，６３期

　　2.陳從周，說園，同濟(jì)大學(xué)出版社