績(jī)效心得--大智與大巧

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人類是一種習(xí)慣性的動(dòng)物，總是希望通過(guò)別人的行動(dòng)來(lái)揣測(cè)出某些一貫性的、熟悉的東西。如果別人能預(yù)料到你的行動(dòng)，他們就會(huì)有把握大局的感覺(jué)。如果想讓眾人追隨你并服從你，你只須故意讓人摸不著頭腦。因?yàn)槟阒圃斓哪切┛雌饋?lái)缺乏連貫或毫無(wú)目的的行為，會(huì)讓別人心慌意亂，他們會(huì)費(fèi)盡心機(jī)地揣摩你的行為。所以，才能出眾并不是智慧，有智慧的人并不顯山露水;大智慧的人知道適可而止，而小聰明的人只是不停地謀劃，智計(jì)有窮盡的時(shí)候而天道卻沒(méi)有盡頭。君王守好君臣之禮，為的是保持威儀——不怒自威，恩威并用才能壓制群臣。沒(méi)有威，不能服人;缺了恩，不能馭人。文人好名，武將喜錢(qián)，就是說(shuō)臣子都有所圖，為了所圖，為了盼頭才會(huì)為你盡力。但是恩威不能用盡，用盡了就沒(méi)有企盼，也沒(méi)有顧忌了，一個(gè)拳頭凌空著才有威懾力，落到了實(shí)處也就沒(méi)什么可怕的了。

有時(shí)候，人并不需要太多的言行表現(xiàn)，只要默默無(wú)言，就足以使對(duì)方懾服了。就像諸葛亮布下空城計(jì)，看上去空空蕩蕩，反而給敵人一種受到包圍的不詳預(yù)感，只得夾著尾巴溜走了。“欲擒故縱”，“大智若愚”，“大巧若拙”，其意思是遇事不慌，鎮(zhèn)定自若，揮灑自如。這是為人處世和談判技巧中都能用上的高招。也是一種人生智慧。

春秋末期，鄭國(guó)有一位叫子產(chǎn)的宰相。他執(zhí)政的特點(diǎn)是剛?cè)岵?jì)，即在高壓和懷柔兩種政策中采取最適當(dāng)?shù)淖鞣ǎ褔?guó)家治理得國(guó)富民強(qiáng)。鄭國(guó)是一個(gè)小國(guó)，想要在大國(guó)的覬覦之下力圖生存，強(qiáng)化國(guó)力是當(dāng)務(wù)之急。子產(chǎn)一方面提倡振興農(nóng)業(yè)，另一方面要確保軍事費(fèi)用，于是決定征收新稅。因此民怨沸騰，有人甚至揚(yáng)言殺死他。朝中大臣們也有不少人出來(lái)反對(duì)，而子產(chǎn)卻不讓步，力排眾議，實(shí)施既定政策。他說(shuō)：“為了國(guó)家利益，即使?fàn)奚鼈€(gè)人也在所不惜。我聽(tīng)說(shuō)為善必須有始有終，如果虎頭蛇尾，那么千辛萬(wàn)苦所做的一切都會(huì)付諸流水。我決心貫徹始終，絕不能因?yàn)榘傩盏呢?zé)難而改變初衷。”

過(guò)了幾年，農(nóng)村的振興計(jì)劃初見(jiàn)成效，農(nóng)民的生活水平日益提高，這時(shí)連那些當(dāng)年責(zé)備子產(chǎn)的民眾，也轉(zhuǎn)而歌頌他的政績(jī)。不因百姓和大臣的非難而低頭，能夠?qū)ψ约旱恼哓瀼氐降?，這就是子產(chǎn)“剛”的一面。身為高層管理，有時(shí)就是要能夠力排眾議，堅(jiān)持己見(jiàn)，方能獲得成功。那些處事優(yōu)柔寡斷，毫無(wú)主見(jiàn)的人，永遠(yuǎn)不會(huì)成為強(qiáng)者。

以柔克剛

子產(chǎn)“柔”的一面體現(xiàn)在其教育政策上。當(dāng)時(shí)各地普遍設(shè)有稱之為“鄉(xiāng)校”的學(xué)校，以此培養(yǎng)知識(shí)分子。但是鄉(xiāng)校往往為那些對(duì)政治不滿的人利用，當(dāng)作政治活動(dòng)的場(chǎng)所，若任其發(fā)展下去，可能會(huì)對(duì)統(tǒng)治造成威脅。有一些人提出關(guān)閉鄉(xiāng)校的意見(jiàn)。子產(chǎn)反駁說(shuō)：“其實(shí)不需要關(guān)閉鄉(xiāng)校，眾人在結(jié)束了一天的工作之后，聚集在那里批評(píng)政治，我可以把他們的意見(jiàn)當(dāng)作為政的參考，有好的評(píng)話便繼續(xù)實(shí)行，若得到批評(píng)則加以改良，他們可以說(shuō)是我們的老師啊。如果加以彈壓，也許會(huì)暫時(shí)抑止他們的言論，但那正如堵塞河川一樣，暫時(shí)雖然堵住了，不久更大的洪水一定會(huì)滾滾而來(lái)，沖壞堤堰。若到了這步田地，那就真的無(wú)法挽救了。與其如此，反不如在平時(shí)慢慢疏通洪水，引導(dǎo)出一條水道，不是更合適嗎?”由此可見(jiàn)，子產(chǎn)“軟”的政策就是寬容政策。允許別人發(fā)表不同意見(jiàn)，作為自己的借鑒，有則改之，無(wú)則力勉，這才是胸懷寬廣的處世之道。

在我們身邊，?？煽吹竭@樣的領(lǐng)導(dǎo)，勤勤懇懇，早來(lái)晚走。

無(wú)論大事小情，樣樣親力親為。的確十分辛苦，但所負(fù)責(zé)的工作卻常常雜亂無(wú)章，眉毛胡子亂成一團(tuán)。而這些領(lǐng)導(dǎo)則像陀螺一樣，從早轉(zhuǎn)到晚，你問(wèn)他在忙什么，看到的情景很可能是張口結(jié)舌。事事都管、都抓，結(jié)果必然是什么也管不好。高明的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該怎樣處理公務(wù)呢?下面講兩個(gè)事例。

漢宣帝時(shí)有一位宰相名叫丙吉，有一年春天，丙吉乘車(chē)經(jīng)過(guò)繁華的都城街市中，碰見(jiàn)有人群斗，死傷極多，但是他若無(wú)其事地通過(guò)現(xiàn)場(chǎng)，什么話都沒(méi)說(shuō)，繼續(xù)往前走。不久又看到一頭拉車(chē)的牛吐出舌頭氣喘吁吁，丙吉馬上派人去問(wèn)牛的主人到底怎么一回事。旁邊的隨從看見(jiàn)這一切覺(jué)得很奇怪，為什么宰相對(duì)群毆事件不聞不問(wèn)，卻擔(dān)心牛的氣喘，如此豈不是輕重不分，人畜顛倒了嗎?于是有人鼓起勇氣請(qǐng)教丙吉。丙吉回答他：“取締群毆事件是長(zhǎng)安令或京兆尹的職責(zé)，身為宰相只要每年一次評(píng)定他們的勤務(wù)，再將其賞罰上奉給皇上就行了。而我之所以看見(jiàn)牛氣喘吁吁要停車(chē)問(wèn)明原因，是因?yàn)楝F(xiàn)在正值初春時(shí)節(jié)，而牛卻吐著舌頭氣喘不停，我擔(dān)心是不是陰陽(yáng)不調(diào)。宰相的職責(zé)之一就是要順調(diào)陰陽(yáng)，因此我才特地停下車(chē)詢問(wèn)原因何在。”眾隨從聽(tīng)后恍然大悟，紛紛稱贊宰相英明。從這個(gè)故事可以看出，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)下功夫做的事情：第一對(duì)大局的判斷和掌握。第二是調(diào)整團(tuán)體的能力。第三是讓部下各盡所能，充分發(fā)揮其積極性。

陳平年輕時(shí)就協(xié)助劉邦打天下，可說(shuō)是劉邦的作戰(zhàn)參謀，對(duì)劉邦的成功貢獻(xiàn)頗大。陳平晚年被漢文帝任命為宰相。有一天，文帝召見(jiàn)陳平和另一位宰相周勃。在古代原則上宰相大多是雙數(shù)。文帝首先問(wèn)周勃：“你經(jīng)手的裁決事件，一年約有多少件?”周勃回答：“臣不肖，對(duì)這件事不甚清楚。”文帝又問(wèn)：“那么，國(guó)庫(kù)一年的收支大概多少呢?”周勃仍然回答不出，以至于汗流浹背。接下來(lái)文帝又問(wèn)陳平同樣的問(wèn)題。陳平回答：“關(guān)于這些問(wèn)題，我必須詢問(wèn)負(fù)責(zé)人才能知道。”文帝又問(wèn)：“誰(shuí)是負(fù)責(zé)人呢?”陳平回答：“裁判事件的負(fù)責(zé)人是司法大臣，國(guó)庫(kù)收支的負(fù)責(zé)人是財(cái)政大臣。”文帝步步緊逼：“倘若所有職務(wù)都各有所司，那么宰相又負(fù)責(zé)什么呢?”陳平冷靜地回答：“宰相要使百姓各得其所;對(duì)外須鎮(zhèn)撫四方的蠻族與諸侯;對(duì)內(nèi)則要督促所有官吏作好份內(nèi)工作。”文帝聽(tīng)完這番話，不由得點(diǎn)頭稱是。

不久周勃引咎辭職，此后便由陳平一人獨(dú)承宰相大任。而其一向的作風(fēng)，正如他自己告訴文帝的，是針對(duì)每個(gè)人的才能賦予其應(yīng)做的工作，自己則加以督導(dǎo)，這不也是一件更重要的工作嗎?陳平因指揮得宜，被譽(yù)為名相。從陳平的行為可以看出，領(lǐng)導(dǎo)者不必事必躬親，事無(wú)巨細(xì)地過(guò)問(wèn)，該放手的就要放手。而要運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外，充分調(diào)動(dòng)每個(gè)下屬的積極性，使其各盡所能，各安其職，這樣整個(gè)機(jī)構(gòu)就會(huì)像一臺(tái)機(jī)器一樣不停地運(yùn)轉(zhuǎn)。

其實(shí)這是一個(gè)極平凡的訣竅：“把各種瑣事盡量交給部屬去做”。不過(guò)切記：你所以會(huì)把瑣事交給下屬去做，是因?yàn)槟阈枰ニ伎几匾氖虑?，需要去制定新的關(guān)系到整體發(fā)展的計(jì)劃。而這些工作才是你的份內(nèi)之事。有些領(lǐng)導(dǎo)，以自己是“最繁忙的人”而自傲，但在有識(shí)者看來(lái)，這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者無(wú)異是在說(shuō)自己是一個(gè)——最不善指揮他人工作的人，他沒(méi)有駕馭屬下的學(xué)識(shí)和能力，是個(gè)失職的人。

《韓非子》一書(shū)中將經(jīng)營(yíng)者劃分為上、中、下三等。他認(rèn)為三流的經(jīng)營(yíng)者事必躬親盡自之力;二流的經(jīng)營(yíng)者善借他人之力;一流的經(jīng)營(yíng)者善于開(kāi)發(fā)和運(yùn)用別人能力。原文是：“下君之策乃盡自之力，中君之策乃盡人之力，上君之策乃盡人之智。”而“盡人之智”是把所有的部下的潛力和才能都發(fā)揮得淋漓盡致。那些能夠從容不迫地使下屬發(fā)揮所能而又聽(tīng)命于己的人，才是具有“柔性”能力的卓越領(lǐng)導(dǎo)者。

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